PHAINOMENON
ISSN DIGITAL 2708-5023
Jul.
- Dic.2020, Vol 19 N°2: pp. 281 - 291
http://doi.org/10.33539/phai.v19i2.2272
PENSAMIENTO
EUROPEO Y LATINOAMERICANO EN DIÁLOGO:
CLAVES
PARA LA FORMACIÓN SOCIAL Y ÉTICA
European
and Latin American Thought in Dialogue: Keys for Social and Ethics Training
Agustín
Ortega Cabrera
Universidad
Femenina Sagrado Corazón
agustinortegac@unife.edu.pe
https://orcid.org/0000-0003-4323-3798
Cómo
citar
Ortega Cabrera, A. (2020). Pensamiento Europeo y
Latinoamericano en Diálogo. Claves para la Formación Social y Ética. Phainomenon, 19(2),
281-292. https://doi.org/10.33539/phai.v19i2.2272
RESUMEN
En este artículo
desarrollamos nuestra ponencia presentada en el XVII Congreso Nacional de
Filosofía, “Reflexión crítica, enseñanza de la Filosofía y crisis de la
humanidad” (Huánuco 2019), titulada: “Pensamiento europeo, personalismo y
filosofía latinoamericana. Aportaciones para una ética social en un humanismo
solidario e integral”. Exponemos el dialogo y encuentro entre una serie de
corrientes de pensamiento y culturales e inspiradas en la fe como el europeo u
occidental, el movimiento obrero, el personalismo o el pensamiento
latinoamericano con su trasfondo teológico; con autores como E. Mounier, G.
Rovirosa, I. Ellacuría, etc. Lo cual nos proporciona claves y orientaciones
para un pensamiento social, una cultura solidaria y ética manifestada en un
humanismo integral que posibilita una educación-formación crítica, liberadora y
transformadora. En este sentido, se trata de promover valores y principios como
la solidaridad, la paz, la justicia, la interculturalidad, la ecología integral
junto al buen vivir que orientan a un paradigma o modelo formativo- pedagógico
crítico y transformador.
Palabras
clave:
Cultura, educación, ética,
humanismo, filosofía, pensamiento social, teología.
ABSTRACT
In this article we develop
our presentation presented at the XVII National Congress of Philosophy,
“Critical reflection, teaching of Philosophy and crisis of humanity” (Huánuco
2019), entitled: “European thought, personalism and Latin American philosophy.
Contributions for a social ethic in a solidary and integral humanism ”. We
expose the dialogue and encounter between a series of currents of thought and
culture inspired by faith such as European or Western, the labor movement,
personalism or Latin American thought with its theological background; with
authors such as E. Mounier, G. Rovirosa, I. Ellacuría, etc. Which provides us
with keys and
guidelines for a social
thought, a culture of solidarity and ethics manifested in an integral humanism
that enables a critical, liberating and transforming education- training. In
this sense, it is about promoting values and principles such as solidarity,
peace, justice, interculturality, integral ecology together with good living
that guide a critical and transformative formative-pedagogical paradigm or
model.
Keywords:
Culture, education, ethics,
humanism, philosophy, social thought, theology.
INTRODUCCIÓN. MEMORIA DE LA
MILITANCIA OBRERA Y SOCIAL, PASIÓN POR EL IDEAL
Como ha sido estudiado por
la filosofía, por ejemplo, en la teoría crítica con autores como T. Adorno o W.
Benjamin, una patología de nuestra época histórica es el olvido o negación de
la memoria (Reyes Mate, 2003, 2007). La “memoria passionis” del sufrimiento e
injusticia, que se realiza en la experiencia actual de la com-pasión y justicia
liberadora con las víctimas de la historia, con los pobres de la tierra y los
“testigos” (mártires). Ese compromiso y militancia por un mundo mejor, más
libre, justo y fraterno. Una de esas realidades que hay que re-cordar, llevar
en el corazón y hacer memoria es la del movimiento obrero y social, con sus
militantes ejemplares e inspirados en la fe (Porcar, 1999). Tal como fueron,
por ejemplo, Simone Weil, Enmanuel Mounier, Lorenzo Milani, Eugenio Merino,
Guillermo Rovirosa, Tomás Malagón, Karol Wojtyła (San Juan Pablo II), I.
Ellacuría o Dorothy Day.
Todos estos hombres y
mujeres o tantos militantes anónimos que se desconocen y podríamos citar, con
sus luces y sombras (aciertos o errores), desde sus diversos ideales o
motivaciones éticas, políticas, culturales, espirituales y religiosas: nos
presentan una serie de rasgos y caracteres comunes, compartidos que debemos
tener en la memoria. Y que son esenciales para el pensamiento, la cultura y la
educación, para todo educador e intelectual comprometido, militante en la
transformación social, cultural y educativa. Estas claves comunes nos dan el
perfil e ideal de un más auténtico compromiso y militancia, tal como transmitió
lo más valioso o bueno, verdadero y bello de todo este movimiento obrero y
social.
Lo primero que queremos
resaltar es que estas personas comprometidas y militantes entregaron toda su
vida de forma desinteresada (a fondo perdido), gratuita y radical (profunda) a
estos valores e ideales solidarios y de justicia con los obreros, los pueblos y
pobres de la tierra. Y pusieron estos valores e ideales por encima de cualquier
ideología e ideologización de la realidad, que para ellas no eran absolutas,
sino lo principal de dichos valores e ideales para unas relaciones fraternas,
justas y solidarias con los otros seres humanos que es lo esencial.
Frente a todo sectarismo e
integrismos, era una mentalidad abierta, cooperativa y solidaria que valoraba
todo lo bueno, verdadero y bello del otro, que buscaba la unión en los valores
e ideales compartidos con los otros. Y que respeta las diversas creencias,
ideas y diferencias sin restar para esta militancia común e ideales o valores
compartidos. Se pone en primer lugar la vida y dignidad de la persona, el
respeto a la integridad física, moral y social del otro. De ahí que la
militancia se realizaba desde una lucha activa no violenta y pacífica por la
justicia, sin dejarse atrapar por el odio, la venganza y la violencia hacia los
otros. Experimentaron en sus propias carnes que, como se sabe, la violencia
ensucia el alma y las causas más justas como nos muestra la historia. En esta
línea, trataron de evitar el prejuicio y sectarismo con el otro, con sus
creencias e ideas, que no deja fructificar la relación, el encuentro y
convivencia fraterna.
Es una militancia vivida
desde la honradez, moral y espiritualidad o mística con los principios, valores
e ideales compartidos, universales que nos constituyen como humanos. Ellos
comprendieron y experienciaron muy bien que el problema o la cuestión primera
no sólo se centra en la estructura o sistema totalitario e injusto como es el
capitalismo, los fascismos o el comunismo coectivista (colectivismo). La
cuestión de fondo asimismo es el hombre burgués, individualista, posesivo e
insolidario que es esclavizado por los ídolos de la riqueza-ser rico, del poder
y poseer, de la violencia y del consumidor, del lujo y tener que se pone por
encima del ser persona, fraterna y solidaria. Además, al mismo tiempo que
buscaron una sociedad distinta y un mundo renovado, vivieron y promovieron una conversión
(cambio) personal, una humanidad nueva con una transformación del ser humano en
su mentalidad, conciencia, corazón, alma y espíritu.
Tal como ha estudiado la
ciencia social (Álvaro & Garrido, 2003), no sólo basta transformar las
estructuras sociales y los sistemas económicos o políticos injustos sino el
espíritu que anida en el ser humano y que interactúa con esta realidad
socioestructural, la mentalidad y conciencia como puede ser la burguesa,
capitalista o burocrática- estatalita. Como nos enseña Mounier, la revolución
será económica o no será, pero al mismo tiempo debe ser moral o no es
(Domínguez, 2002). De ahí que lo más valioso de toda esta militancia del
movimiento obrero y social es una renovada antropología, cultura y ética frente
a estos ídolos burgueses e individualistas o egolátricos como la riqueza-ser
rico y el poder. Una persona con un estilo de vida sobria, austera y de pobreza
solidaria en el compartir la vida, los bienes y las luchas liberadoras por la
justicia con los pobres, obreros u oprimidos.
Como nos enseña el
pensamiento personalista o latinoamericano (Beorlegui, 2004; De la Torre
Rangel, 2005), con filósofos como el ya citado Mounier o el jesuita mártir I.
Ellacuría que recoge muy bien todo este espíritu militante, se trata de
impulsar la civilización del trabajo y la pobreza frente a la del capital y la
riqueza. Es la primacía de la vida de la persona y del trabajador, que siempre
tiene la prioridad sobre el capital (beneficio, mercado, producción…). El ser
humano con su trabajo, con su dignidad y derechos como es un salario justo,
está por encima de la economía, del estado o del partido que debe servir a las
necesidades de la humanidad, al bien común, a la justicia y desarrollo humano e
integral de los pueblos.
En esta línea, es la
existencia desde la pobreza solidaria en la comunión de vida, de bienes y
luchas liberadoras con los parias (pobres) de la tierra. En oposición a los
ídolos de la riqueza-ser rico, de la propiedad y del tener que como falsos
dioses sacrifican la vida y dignidad de las personas. Esta vida del compartir
solidario promoviendo, asimismo, de forma sociopolítica el destino universal de
los bienes, la justa distribución de los recursos, por encima de la propiedad
que no es un derecho absoluto e intocable. La propiedad tiene siempre, a la
vez, un carácter personal y social con la equidad en el reparto de los bienes y
recursos, para que todos tengan acceso a esta propiedad.
Se observa, pues, cómo este
movimiento obrero y social e inspirado en la fe se realizó en esta militancia
cultural y moral, con la promoción de una ética solidaria internacionalista en
la fraternidad universal con los pobres de la tierra que va más allá (está por
encima) de naciones, patrias o fronteras; frente a un nacionalismo burgués,
excluyente e insolidario. Una vida asociada con los otros, con el
asociacionismo solidario e internacionalista que confluyen y une a todo el
tejido de organizaciones o movimientos emancipadores por la liberación integral
con los pobres u oprimidos, que va cristalizando en redes globales de
solidaridad mundial. Dentro de este asociacionismo, el matrimonio y la familia
fue una célula vital de fraternidad solidaria, sociabilidad y militancia. Un matrimonio
y familia que se constituía en la fidelidad del amor, valores e ideales de la
mujer y el hombre con la vida fecunda de los hijos que se expresa en la misión,
el servicio, pobreza solidaria (espiritual-evangélica), compromiso social y
militancia por la justicia. En contra de la familia burguesa, posesiva,
consumista e individualista encerrada en la egolatría.
Asimismo, este
asociacionismo y militancia cultural promovió la lectura, formación y educación
integral con la creación de ateneos culturales o casas de la cultura y del
pueblo, con editoriales, libros y publicaciones como periódicos o revistas. Se
fue consciente de la importancia trascendental de la formación de la
conciencia, de la promoción cultural y educativa, de la información u opinión
pública con una sensibilización y concienciación en todos estos valores,
ideales y militancia. La lectura, educación, formación y cultura es esencial
para impulsar el conocimiento y comprensión valorativa de la realidad, para una
conciencia ética y pensamiento crítico que nos vaya liberando de toda
esclavitud, dominación, opresión e injusticia.
Tenemos así todo este legado
fecundo del que podemos aprender y nutrirnos para una cultura, compromiso y
militancia más real, para este otro mundo posible y necesario que nos vaya
llevando a la realización humana, felicidad y un significado más profundo o
trascendente de la vida. Como nos recordaba constantemente uno de estos
militantes, J. Gómez del Castillo, podemos perderlo todo menos los ideales, con
ellos todo está ganado, ellos nos posibilitarán seguir viviendo con sentido y
luchando en una existencia realizada (Díaz Salazar, 1990). Tal como nos
muestra, asimismo, todo lo anterior este pensamiento social católico (Sols
Lucia 2013), la misma doctrina social de la iglesia.
EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y
PERSONALISTA EN DIÁLOGO CON EL LATINOAMERICANO
En este apartado, seguimos
exponiendo un humanismo ético, social y espiritual (integral) que oriente al
pensamiento, a la cultura y educación. Tal como, por ejemplo, nos muestra la
corriente de filosofía y pensamiento conocida como personalismo comunitario.
Con autores tan significativos como J. Mariatain, E. Mounier, G. Rovirosa, E.
Levinas, Karol Wojtyła (San Juan Pablo II), X. Zubiri o el mismo Ellacuría
(Burgos, 2012; Díaz, 2004; Rodríguez, 2005). Junto a otros autores y
testimonios como P. Freire o L. Proaño (1977, 1993), muy en sintonía con todo
este pensamiento y dichos autores, reseñamos asimismo a L. Milani. Ellos nos
muestran toda esta pedagogía, cultura y pensamiento crítico liberador (Corzo,
2007; Dussel, 2002, 2004; Rodríguez & Medina, 2010). El personalismo, con
estos maestros y testimonios como Mounier, ha aportado mucho y bueno a la
filosofía, la cultura y al compromiso social (Moreno Villa, 1993, 1997).
Ninguna filosofía es
perfecta. Y, en este sentido, el pensamiento personalista puede tener sus
carencias o límites que habrá que ser precisados, con una actualización y
profundización siempre constante en la historia de la cultura. Más, como ha
sido estudiado hasta la saciedad por todo tipo de autores o estudios e
investigaciones, es innegable la contribución, tan fecunda e importante, que el
personalismo ha hecho en todos estos ámbitos del pensamiento. La filosofía
personalista, con sus autores como Mounier, supone toda una revolución
antropológica, social y ética para el pensamiento, la cultura y el mundo.
Siguiendo a lo más valioso
del humanismo filosófico y cristiano-católico, el personalismo pone a la
persona como principio, centro y fin de toda la realidad humana, social e
histórica. Es decir, toda ética, relación y estructura o sistema, (por ejemplo)
en el campo del derecho o de la política y economía, debe estar al servicio de
la vida y dignidad sagrada e inviolable del ser humano con sus derechos y
deberes. De esta forma, por su propia inspiración espiritual en la fe como
muestra Mounier, el personalismo está inspirado en lo más valioso de dicho
humanismo cristiano, católico y liberador. Ya que coloca siempre esta vida y
dignidad de la persona, con sus necesidades vitales, por encima de cualquier
ley o norma e institución, por más sagrada que se considere. En sintonía con el
Evangelio de Jesús, “el sábado se hizo para el hombre, y no el hombre para el
sábado” (Mc 2, 27-28).
Desde esta ética y
espiritualidad del amor que exige la justicia liberadora con los pobres, el
personalismo quiere que tengamos vida y que sea una vida fecunda (Jn 10, 10).
En la línea de San Ireneo de Lyon y que actualiza San Óscar Romero, la gloria
es que el ser humano y el pobre vivan (Martín-Baró, 1997). Y es que como nos
muestra la ciencia social y toda esta filosofía (pensamiento), o la misma
teología con G. Gutiérrez e I. Ellacuría, los pobres son los que mueren antes
de tiempo, a los que se les niega el amor fraterno y la solidaridad (Sols
Lucia, 2013). A los pobres se les aplasta su vida, dignidad y derechos. En
realidad, eso es lo que promueve todo este humanismo ético, espiritual e
integral como es el personalismo: el profundo estupor respecto al valor y a la
dignidad de la persona, clave del Evangelio
de Jesús como
nos enseña igualmente, por
ejemplo, San Juan Pablo II programáticamente en Redemptor Hominis (n.10).
Y es que el personalismo
nació como una filosofía y pensamiento teorético- práctico para la acción en el
compromiso militante por la defensa de esta vida y dignidad de la persona
(Domingo Moratalla, 1985). En oposición a los sistemas e ideologías que niegan
al ser humano y sacrifican a los ídolos del capital y del mercado. Tal como
impone el liberalismo economicista con el capitalismo, ese estatismo partidista
del comunismo colectivista, el colectivismo e idolatrías de la nación y raza,
los fascismos o nacionalismos sectarios
y excluyentes. Frente a todos estos totalitarismos e ideologías burguesas
(elitistas), el personalismo nos propone una verdadera revolución en la que las
personas, con sus comunidades o pueblos, y los pobres son los sujetos
protagonistas de su promoción liberadora e integral. Los seres humanos no son
objetos o cosas y, por tanto, no pueden ser sacrificados a estos falsos dioses
e idolatrías del capital-mercado y de la riqueza (ser rico), del estado y del
poder. Esas idolatrías del poseer y tener que van contra del ser (vida y
existencia en dignidad) de la persona.
Como se ob ser v a, d esd e
el personalismo se nos muestra una auténtica antropología y ética para la vida
social e histórica, donde la persona es fruto del Don (Gracia) del amor y
solidaridad del Otro, de Dios mismo y de los otros. Soy amado, luego existo,
como afirma este personalismo (Díaz, 2002). Y, como es de bien nacido ser
agradecido, esta Gracia de la vida y del amor lleva a la persona a la
interrelación, encuentro y responsabilidad con los otros. En el servicio al
bien común, con el compromiso y militancia por la justicia liberadora con los
pobres de la tierra. Por tanto, desde el personalismo se nos muestra una
auténtica naturaleza humana, en sintonía con lo que la tradición filosófica y
el pensamiento, asimismo inspirado en la fe, denomina ley natural.
Esto es, el don del Otro, de
Dios y de los otros con el amor nos constituye como seres humanos. Somos seres
personales, corporales, comunitarios, sociales, políticos y espirituales cuya vida
y dignidad es sagrada e inviolable. Personas enraizadas (religadas) en este Don
y realidad, desde la comunión solidaria con el Otro y los otros en la justicia
con los pobres, con la naturaleza y todo el cosmos. Abiertas a los principios,
valores e ideales, a la espiritualidad y trascendencia, a la vida humanizadora,
moral, mística y plena.
Nada ni nadie puede ir en
contra de toda esta naturaleza humana y personal, oponerse a la vida, dignidad,
corporalidad, sociabilidad y trascendencia (espiritualidad) de la persona.
Sería ir en contra de lo más sagrado y trascedente. En afinidad con lo que nos
transmitía E. Merino, primer consiliario de la HOAC, con claro sabor
personalista: lo que no es honrado no puede ser espiritual ni moral; una vida
honrada las 24 horas al día, en este Don del amor (Peláez, 2012). La moral y
espiritualidad no pueden estar en contra de la vida, felicidad y alegría del
ser humano (Domingo Moratalla, 2009). Sino que asumen toda la vida, dignidad y
humanidad de la persona para, lejos de negarla, llevarla a su plenitud. Tal
como, de forma similar, nos muestra todo lo anterior Tomás de Aquino que, como
se ha estudiado, con su humanismo antropológico, ético y trascendente
(integral) es uno de los pilares de todo este personalismo filosófico y
espiritual.
El personalismo de Mounier o
Ellacuría nos traen la revolución de la civilización del trabajo y la pobreza,
frente a la del capital y la riqueza (Nicolás & Samour, 2007; Samour,
2003). El capital, el beneficio y la ganancia, no está antes el que trabajo
vivo. La vida digna del trabajador y la persona, con sus derechos como es un
salario justo, está por encima del capital. Como se observa, es una economía y
trabajo que, con la propiedad, se pone al servicio de la vida y necesidades de
las personas, del destino universal y socialización de los bienes con la
propiedad para el desarrollo humano e integral. Y como raíz de esta
civilización del trabajo frente a la del capital, la de la pobreza contra la
riqueza.
Es la vida de santidad
moral, ética, espiritual y militancia en el amor fraterno que se hace pobreza
solidaria con la comunión de vida, bienes y luchas por la justicia liberadora
con los pobres de la tierra. En oposición a los ídolos de la riqueza-ser rico,
del poder y la violencia, frente a todos estos totalitarismos e individualismos
burgueses. Y es que el mal del egoísmo con la “codicia (el amor al dinero) es
la raíz de todos los males” (1 Tim, 6, 10). Lo más valioso e importante del
personalismo. Con estos pensadores y testimonios como Mounier o Rovirosa- en
ese camino va el mismo L. Proaño-, es que hicieron vida su filosofía, llevaron su
pensamiento a la praxis como medio para la paz y justicia liberadora. Ellos lo
pusieron en práctica, siendo testimonios honrados y coherentes en una
existencia entregada al Otro (Dios) y a los otros, con la pobreza fraterna en
solidaridad para la promoción y liberación integral de las personas, los
pueblos y los pobres de la tierra.
PENSAMIENTO HUMANISTA,
SOCIAL Y CRÍTICO-LIBERADOR PARA OTRA CIVILIZACIÓN
Por todo ello, como se puede
observar y vamos a seguir desarrollando a continuación, existen hilos conductores
que se pueden establecer en el diálogo y encuentro entre el pensamiento europeo
u occidental, en especial desde el personalismo, con el del Sur empobrecido
como es el latinoamericano. Y todo ello inspirado en la fe cristiana-católica con
movimientos tan relevantes como los obreros apostólicos, la JOC o la HOAC, las
comunidades eclesiales de base y su espiritualidad liberadora que tanto ha
marcado a la teología latinoamericana, en su opción por los pobres y la
liberación integral. Con estos pensadores, testimonios y mártires como E.
Mounier, G. Rovirosa, E. Merino, T. Malagón, L. Milani, J. B. Metz, H. Cámara,
Mons. Romero, R. Grande, L. Proaño, S. Ruiz, I. Ellacuría, I. Martín-Baró con
sus compañeros jesuitas mártires de la UCA, G. Gutiérrez y un largo etc.
Hay mucha vida y fecundidad
en todo este humanismo espiritual e integral, manifestado en estas realidades
culturales u obreras, en dichas experiencias del pensamiento personalista,
social y latinoamericano inspirado por la fe e iglesia; con todos estos
testimonios y mártires ya mencionados. Lo que puede promover una cultura y
alternativas éticas con propuestas sociales que, con su base en toda esta
espiritualidad liberadora e integral, puede ir contribuyendo a buscar e ir
logrando ese otro mundo posible que tanto anhelamos. Tal como, asimismo, ya
apuntamos, nos muestra el pensamiento social cristiano-católico y la conocida
como Doctrina Social de la iglesia (DSI), con el magisterio de los Papas como
Francisco que, como se repite hasta la saciedad, es el tesoro escondido de la
iglesia (Scannone, 1987, 2014). Este tesoro de dicho pensamiento social y DSI
es ocultado o hasta manipulado por poderes de todo tipo, con ideologizaciones
que lo deforman, añadimos nosotros.
Esta cultura y pensamiento
nos comunica la pasión por la realidad, la religación y honradez con lo real,
con un conocimiento crítico y transformador de toda esta realidad personal,
humana, social e histórica. Desde el protagonismo, promoción y liberación
integral de las personas, los pueblos y los pobres de la tierra. Las personas,
los pueblos y los pobres son sujetos de la vida, co- gestores de su existencia
y desarrollo liberador e integral, de la fe y misión de la iglesia. Las
vocaciones, capacidades y posibilidades (con todos los talentos o carismas) de
las personas, los pueblos y los pobres: marcan la realidad de la humanidad, la
fe e iglesia para la misión, desarrollo y liberación integral.
Y que, como toda auténtica
vocación y humanización liberadora, surge del Don (Gracia) de los otros y del
Otro, de Dios mismo que con el regalo de su amor liberador nos va
reconciliando, perdonando y humanizando integralmente con la llamada a la
conversión, a la espiritualidad y mística de encarnación. Verdaderamente, la
entraña de lo real es este Don-Gracia del amor que nos va convirtiendo
transformadoramente a la fraternidad solidaria y a la justicia con los otros,
con los pueblos y los pobres. El corazón de la realidad es esta mística del
encuentro en comunión con los otros y el Otro, con Dios, con la humanidad y los
pobres, en esta alteridad personalista, comunitaria, solidaria y liberadora. Un
amor de comunión con el Dios que se nos revela en Jesucristo, con su iglesia y
sus hermanos predilectos, más pequeños, los pobres de la tierra al servicio de
la misión, de la fe y la justicia liberadora.
Las personas y la fe están
constituidas por este amor fraterno que se hace misericordia y que, en la
compasión cordial, lleva al corazón la realidad de las miserias, los
sufrimientos e injusticias que padecen los otros, los pueblos y los pobres.
Esta espiritualidad, ética e inteligencia cordial realiza la “memoria
passionis”, la com-pasión y justicia con las víctimas de la historia, con los
pueblos crucificados por el mal e injusticia y los pobres de la tierra (Metz,
2007, 2013). Es la memoria que, en el re-cordar permanente y actual, lleva en
el corazón las causas liberadoras de los pobres, oprimidos y mártires de la
justicia, su cultura, tradiciones, religiosidad popular y espiritualidad.
Una humanidad e iglesia
misionera, en salida hacia las periferias y reverso de la historia, humanidad e
iglesia pobre con los pobres, en el servicio de la fe y la justicia liberadora
del egoísmo con sus ídolos de la riqueza-ser rico, del tener y del poder. Una
espiritualidad y moral que se realiza en el seguimiento de Jesús, sirviendo al
Reino de Dios y su justicia liberadora con los pobres de la tierra que se opone
a todo este anti-reino e imperialismos de la riqueza-ser rico, del poseer y
poder. El don de la Gracia liberadora que se acoge, contempla y se hace acción,
praxis histórica y liberadora, lucha por la paz y la justicia en el mundo,
compromiso sociopolítico por la transformación de la realidad.
Es la vida teologal con las
virtudes de la fe, la esperanza y la caridad que tienen un constitutivo
carácter social, público y ético-político. El valor espiritual-ético y virtud
teologal de la caridad política que busca la civilización del amor, transformar
las causas de los males e injusticias con sus estructuras de pecado, sus
mecanismos perversos y el desorden establecido. Desde esta espiritualidad del
Don del amor solidario y del principio-misericordia en la opción liberadora con
los pobres, se realiza la militancia, el compromiso y profetismo por la utopía
real de la civilización del trabajo y la pobreza frente a la del capital y la
riqueza-ser rico. La dignidad del trabajo y la economía ética que sirva a las
necesidades de las personas, al desarrollo humanizador de los pueblos y a la
liberación integral con los pobres de la tierra que siempre están antes que el
capital, el lucro y beneficio (Alvarenga, 2014; Samour, 2012). Una economía y
mercado moral que se fundamente en el principio básico del destino universal de
los bienes, la justa distribución de los recursos que tiene la prioridad sobre
la propiedad que, para ser legítima y ética, debe servir a esta equidad en el
destino común de los bienes; cumpliendo así con esta inherente función social
de la propiedad.
De esta forma, se van
realizando los valores e ideales que orientan a la política, como es el bien
común y la justicia que promueven las condiciones sociales e históricas para
asegurar los derechos humanos: la educación y cultura; la sanidad y
medicamentos; la alimentación y el agua; la vivienda e infraestructuras imprescindibles
como las energías ecológicas o el transporte sostenible. Todo lo anterior, como
ya indicamos, supone de forma imprescindible la civilización de la pobreza,
esto es, la solidaridad en el compartir y comunión de vida, bienes y acción
liberadoras por la justicia con los pobres. Unos estilos de vida austera,
sobria y del ser solidarios que, en el compromiso por la justicia con los
pobres, se oponen a los ídolos de la riqueza-ser rico, del tener, poseer y
consumismo. Lo cual posibilita la paz y la ecología integral en esta comunión
con Dios, con los pobres y el planeta-creación.
Se promociona así un
auténtico desarrollo humano y el buen vivir, con la ética del cuidado y la
justicia ecológica personal (o ecología mental), social y ambiental que se hace
cargo del clamor de los pobres y de esa casa común que es el planeta tierra
(Cabrera Baz, 2017; Díaz Salazar, 2016; Domingo Moratalla, 2017; Houtart, F.
2007). No habrá paz ni reconciliación sin esta civilización del trabajo, de la
pobreza y la ecología integral que promueve la justicia, la solidaridad y el
desarrollo global. Es la mundialización de la paz, la solidaridad y justicia
global (socioambiental) frente a la globalización neoliberal del capital, de la
guerra y la destrucción ecológica.
CONCLUSIONES
Por tanto, para concluir,
resaltamos ese principio crítico y ético-práctico que debe orientar a toda la
realidad, humanidad y mundo: promover la vida en todas sus fases (desde el
inicio de la vida con la fecundación-concepción hasta el final), formas y
dimensiones. La defensa y promoción de este principio- vida con la opción por
los pobres, a los que se les niega permanentemente esta vida y dignidad sagrada
e inviolable de toda persona, nos lleva a oponernos a este sistema e ideología
perversa que domina actualmente. Tal como es el neoliberalismo con el
capitalismo, hoy ya global.
Como se muestra en la verdad
de la realidad histórica, al igual que el comunismo colectivista o colectivismo
leninista-stalinista, con su materialismo economicista e individualismo
insolidario el capitalismo es intrínsecamente inhumano, inmoral e injusto. Ya
que impide la vida y dignidad de los pueblos, de los pobres y del planeta con
sus crecientes y obscenas desigualdades e injusticias sociales, globales y
ecológicas que destruyen por hambre, pobreza y contaminación ambiental a las
personas, a los pobres y al planeta. En este principio-vida y compromiso por la
justicia social (global) y ecológica, pilares fundamentales son la mujer, el matrimonio
y la familia que en el amor con el hombre de forma fecunda se abren a la vida,
a los hijos y a la solidaridad. No hay futuro sin el protagonismo e igualdad de
las mujeres, de los matrimonios y familias que dan vida, solidaridad y
compromiso por la justicia.
Mujeres, matrimonios y
familias misioneras, pobres y solidarias en la militancia por la liberación
integral con los pobres de la tierra, las mujeres excluidas y familias
empobrecidas; frente a la familia burguesa e individualista atrapadas por los
ídolos de la riqueza-ser rico, del tener, hedonismo y consumismo. Por tanto, el
Dios de la vida revelado en Jesús nos llama a toda esta existencia en el amor
fraterno, en la santidad de la pobreza solidaria y justicia con los pobres. Por
la que vamos acogiendo realmente este Don de la Gracia liberadora y de la vida
humana, plena y eterna que se consumará en las tierras nuevas y en los cielos
nuevos.
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Fecha de recepción:
15-07-2020
Fecha de aceptación:
10-11-2020